kak-najti-sebya.jpg

 «Найди себя и стань успешным во всех сферах своей жизни» (цикл из шести статей)

ВВЕДЕНИЕ

Размышляя над материалом этих статей, я открыл нечто новое для себя и увидел нечто новое внутри себя. В сущности это бесконечный процесс. Человек – постоянно изменяющееся существо. В этом смысл человеческой жизни. Не в том, чтобы устроиться, найдя какую-то зону комфорта, не в том, чтобы размышлять о своем благополучии. Смысл человеческой жизни в том, чтобы реализовать заложенную в каждого из нас способность к постоянным изменениям, непрерывно осознавая направление этих изменений и конечную цель.

 

 

Как я уже признался вам, размышляя над циклом этих статей, я увидел кое-что новое в себе и  понял какие-то свои ошибки. Так что, как минимум, один человек получил благо от этого материала. Уже хорошо. В отличие от многих семинаров на аналогичные темы, этот материал не будет предлагать каких-то быстрых простых рецептов. Скорее, это приглашение к увлекательному путешествию. Я надеюсь, что сегодня вы начнете это путешествие со мной.

Довольно давно – лет 30 с лишним назад – я учился в аспирантуре, готовился стать ученым, изучал молекулярную биологию (тогда еще совсем новую дисциплину). В то время произошел резкий перелом в моей жизни: ее направление поменялось кардинальным образом. Я очень счастлив, что это произошло. В каком-то смысле то, о чем я буду рассказывать, будет объяснением тех перемен. Я открыл для себя удивительную ведическую культуру, законы жизни и законы счастья. Я открыл для себя удивительный мир, и отчасти этот материал будет моим приглашением в этот мир для всех вас. Захотите ли вы туда попасть или нет –  решать вам (свобода выбора есть у каждого). Однако я хочу поделиться своим опытом и прошу вас дочитать до конца прежде, чем сделать выбор.

Цикл предлагаемых вам статей называется «Найди себя и стань успешным во всех сферах своей жизни». Название это мне не нравится, не я его придумал, и я заранее от него открещиваюсь. Но до какой-то степени оно отражает содержание того, о чем я буду рассказывать.

Смысл этого материала в том, каким образом, найдя себя, человек понимает, что такое настоящий успех (каким образом реализация заложенных в человеке способностей, возможностей, призвания помогает ему почувствовать себя состоявшимся). Я буду говорить о двух разных видах успеха, которые есть в этом мире. И материал этот основан на двух главных источниках. Первый – это ведические писания, автором которых является Вьясадев (великий мудрец древности). Когда речь идет об очень древних мудрецах, многим кажется, что это лишь миф. Однако Вьясадев реален. Сохранилось место, где он жил, – его пещера. Она сфотографирована мной. Тут написано, что 5111 лет тому назад здесь жил Вьясадев.

image001_11.jpg

Не знаю уж, насколько эта цифра точная, но где-то примерно пять тысяч лет назад этот великий мудрец продиктовал здесь ведические писания. Пещера эта находится высоко в Гималаях на берегу реки Сарасвати в Бадарикашраме. Само название «река Сарасвати» означает – река знания. Не случайно именно здесь пять тысяч лет назад Вьясадев записал фундаментальные законы человеческой природы в виде различных священных писаний. По этим законам все мы живем. Не потому, что их записал Вьясадев. Эти законы вечные. Вьясадев просто открыл нам доступ ним. И я буду опираться на материал из книг, которые он написал, прежде всего «Махабхараты».

И второй источник – это книга Стивена Кови. Стивен Кови – человек вполне современный, точно не мифологический. Он живет в штате Юта в Америке. И собственно этот материал возник из-за того, что, читая его книгу (в первый раз, я ее прочитал лет 15 тому назад), я был поражен удивительным аналогиям, о которых даже сам автор не догадывается. Это аналогии между древними ведическими писаниями, записанными Вьясадевой пять тысяч лет назад, и некоторыми вполне современными, актуальными вещами, о которых говорит Кови, рекомендуя рецепты успеха.

На стыке этих двух, совсем, казалось бы, разных пластов знания, возник этот материал, который я хочу вам представить. Я думаю, что и тем, кто немного знает ведические писания, это будет ново и интересно, и тем, кто знает Стивена Кови, это тоже будет ново и интересно. Помимо указанных выше двух источников, я буду прибегать к другим источникам, которые, на мой взгляд, подходят для изложения темы.

В замечательной книге «Семь навыков высокоэффективных людей» Стивена Кови и ведических писаниях одна очень интересная основная мысль: «Чтобы стать счастливым, чтобы добиться успеха, человек должен изменить себя. Ключом к успеху является трансформация человеческой личности». Стивен Кови, так же как и древние ведические писания, объясняет этот трудный болезненный процесс изменения самого себя.

К сожалению, в последнее время распространено заблуждение, что знание – это набор информации. Ведические писания утверждают, что знание должно трансформировать человека, преображать человека изнутри. Представление о том, что знание – это всего лишь некая сумма информации, а процесс обучения – передача суммы информации, приводит к множеству проблем.

Перечислим три самые распространенные сейчас проблемы. Это мнение современных психологов, работающих с людьми. Они определили, что люди нашего времени страдают:

  1. от стресса (накапливающегося постоянно),
  2. от чувства внутренней опустошенности и бессмысленности жизни (некой беспомощности перед проблемами и силами, действующими в этом мире).
  3. от всенарастающего одиночества (неспособности строить глубокие осмысленные межличностные отношения).

image003_11.jpg


Современный человек – это человек, перегруженный бомбардирующей его со всех сторон информацией, неспособный переварить эту информацию, преобразить ее в некое новое качество. В сущности, информация важна, с нее все начинается, но информация нужна и важна лишь постольку, поскольку она может перевариться нами, усвоиться, превратиться в некое новое человеческое качество. Как это сделать, каким образом преобразить себя, в том числе и с помощью информации? Об этом серия этих статей.

Эрих Фромм, знаменитый философ современности, сказал: «Сегодня мы имеем дело с индивидуумом, ведущим себя подобно автомату, который не знает и не понимает самого себя. Знает он лишь того человека, которого ожидают в нем видеть. [Очень важная мысль и идея, которая будет проходить красной нитью через все: как отличить мое отражение в социальном зеркале от самого себя, как не спутать самого себя от моего отражения в зеркале ожиданий других людей]. Человека, чья истинная боль сменилась чувством тупого отчаяния. Об этом человеке можно сказать, что он страдает от утраты непосредственности и индивидуальности». Как я уже говорил, чтобы стать счастливым, нужно преобразиться. Перед вами скульптура, которая, в сущности, является символом всей ведической культуры.

image005_9.jpg

Ведическая культура настаивает на том, что человек должен преобразить себя и что человек:

  • сам скульптор,
  • сам камень, из которого он себя ваяет,
  • сам резец и молоток, которыми он сам над собой работает.

Каким образом изваять себя (сотворить себя таким, каким ты должен быть, таким, каким ты призван быть, настоящим собой) – об этом весь мой материал. В связи с этим приведу основополагающее понятие ведической культуры – понятие дхармы или незыблемых универсальных законов, которые записаны внутри нас. Эти законы не имеют никакого отношения к какой-то конкретной религии – это универсальные законы, которые может принять, признать и почувствовать в себе каждый человек. Веды утверждают, что если человек знает эти законы (законы, по которым он сам сотворен) и следует им, то бонус, который он получает, – это удивительная внутренняя устойчивость (способность преодолевать все препятствия, способность сохранять чувство собственного достоинства и способность сохранять равновесие в любых, самых критических ситуациях). Само слово дхарма, происходящее от санскритского слова дхри, переводится как «то, что поддерживает жизнь человека». В «Махабхарате» Шрила Вьясадев говорит: «Дхарма называется так потому, что поддерживает все живые существа. Поистине дхарма спасает всех, поэтому можно не сомневаться в том, что настоящая дхарма это то, что способно защитить живые существа от всех проблем».

Итак, речь идет о неких универсальных, абсолютно неспецифических законах для человека. Любопытно, что там же в «Махабхарате» (6.65.18) говорится: «йато дхармах тато джайах – «Там, где дхарма, там победа и процветание, там успех». О том же самом говорит господин Кови в своей книге:

«Я пришел, чтобы объяснить, что успех надо построить на незыблемом фундаменте…»

В Ведах описана  цель человеческой жизни, состоящая из четырех составляющих (дхарма, артха, кама и мокша на санскрите):

  • дхарма – соблюдение фундаментальных законов природы,
  • артха – процветание (успех),
  • кама – наслаждение, которое человек получает,
  • мокша – освобождение от страданий,

где фундаментом является дхарма, фундаментом являются законы. Законы приводят к успеху, успех приводит к наслаждению и, в конце концов, человек может получить освобождение от страданий. Мы знаем, что существует и другой вид успеха, другое понимание успеха: эфемерный успех (успех, который можно украсть, успех, который можно быстро получить, «быстрорастворимый» успех). Однако, в конце концов, к сожалению, такой успех разрушает жизнь, разрушает личность и часто делает человека заложником самого себя. Есть люди, которые внешне как бы достигли успеха, но при этом не понимают, почему они глубоко несчастны внутренне.

В этих статьях речь пойдет именно о стойком успехе. Обратите внимание на очень важный момент – существует два способа решения любой проблемы:

  1. Приспособиться, попытаться манипулировать людьми, обстоятельствами, попытаться заставить других делать то, что мы хотим, – это инстинктивная реакция. Возникает какая-то проблема: что-то не так, не так, как мы хотим, – и сразу же возникает желание так или иначе приспособиться, что-то поменять вовне. Это принципиально неверная установка.
  2. Изменить себя. В каком-то смысле любая проблема, с которой мы сталкиваемся в этой жизни, это урок. И если мы пытаемся решить проблему искусственными методами вне самого себя, это значит, что мы не прошли урок, это значит, что проблема будет так или иначе в разных видах возвращаться к нам. Это значит, что мы что-то недоделали, и это породило проблему.
Эйнштейн говорил: «Невозможно решить проблему на том же уровне сознания, который ее породил».

А именно этим мы всегда и занимаемся: мы сталкиваемся с проблемой и пытаемся решить ее, сами не изменяясь. Тогда как реальное решение проблемы означает, что нам нужно возвысить свое сознание. Почему так происходит – понятно: изменить себя сложно. Мы не знаем, как это сделать  и с помощью чего. Чаще всего мы не понимаем даже, как начать и что именно менять в себе. Поэтому часто люди решают идти путем наименьшего сопротивления – ограничиваются некими косметическими внешними переменами, не затрагивающими глубин личности. Но, в конце концов, косметика и есть косметика. Косметику можно сколько угодно наносить, – лицо-то останется тем же самым. Косметика, в конце концов, спадет.

Популярные в последнее время тренинги и семинары, как правило, предлагают дешевые рецепты. Самый распространенный дешевый рецепт – позитивная ментальная установка: просто притворись, что проблемы нет. У тебя все хорошо, сохраняй улыбку (keep smiling). Позитивная ментальная установка  - это хорошо. Однако проблему она не решает. И главное, что она не устраняет ту причину, которая проблему породила – внутреннюю причину в нас.

Существует множество семинаров, которые обучают разным техникам влияния на людей, навыкам и приемам общения (как нужно смотреть, как нужно завоевывать друзей, как нужно себя вести, как улыбаться и т.д.) – все это косметика, которая, в конце концов, ни к чему хорошему не приведет. Человек, пользуясь этой косметикой, в какой-то момент рано или поздно почувствует опустошенность. У меня есть опыт попытки решить проблему на уровне техники. Я сталкивался с реальной проблемой, понимал до какой-то степени ее природу, но пытался ее решить, не затрагивая самого себя. В результате появлялось отвратительное внутреннее чувство. Я чувствовал себя обманщиком, лицемером.

Поэтому основной мой призыв – не поддавайтесь на соблазн дешевых рецептов. Как бы сложно ни было, нужно попытаться, как говорил Генри Девид Торо, подрубить дерево зла под корень. Он говорил, что только редкие смелые люди согласны на это: «На тысячу людей, обрывающих листья с дерева зла, находится лишь один, рубящий его под корень». Очень редко у человека хватает смелости для того, чтобы понять корень зла, – откуда растет его собственное «дерево зла». Люди предпочитают какие-то полумеры, но полумеры никого счастливым сделать не могут.

ЧАСТЬ 1. ПРАВИЛА ТРЕХ «С» МЕНЯЮТ ПАРАДИГМУ

Основная причина, почему мы не можем себя легко изменить, заключается в том, что у нас есть один единственный инструмент, с помощью которого мы можем это делать, – наш собственный ум. Если мы почитаем Бхагавад-гиту или другие ведические писания – все они уделяют особое место уму. В Бхагавад-гите говорится: «Ум может быть вашим злейшим врагом. Ум может быть вашим лучшим другом». Рецепт перемены на самом деле не такой уж сложный. Для того чтобы человек изменился, ему нужно попытаться со стороны посмотреть на свое восприятие реальности, оценить это восприятие и, может быть, изменить его.

Есть красивое слово «парадигма», которое было введено Куном в начале XX века. Он ввел это слово для объяснения понятия «взгляд на мир». Парадигма – это наш взгляд на мир (то, как мы видим мир).

Зачастую, в 99,9% случаев, мы не понимаем, что видим мир не таким, какой он есть, мы видим мир сквозь нашу ментальную призму. Мы видим мир сквозь призму нашего ума, но нам кажется, что мы видим реальность. На нас надеты очки, и мы привыкли к этим очкам любого цвета (зеленым, синим, розовым, желтым, серо-буро-малиновым), как правило, не прозрачным и потому искажающим реальность. И все то, что мы наблюдаем вовне, мы видим сквозь эти очки. И так как мы привыкли смотреть на мир сквозь эту призму, мы думаем, что все то, что мы видим, и есть истина. Нам кажется, что мы видим объективную реальность, но на самом деле это не так.

Для того, чтобы изменить себя, нужно сначала оценить эту ментальную призму. Наша способность меняться напрямую связана с нашей способностью иначе взглянуть на мир, или хотя бы со стороны посмотреть на свои ментальные призмы (на очки, через которые мы смотрим). Если человек не способен на это – а есть люди, малоспособные к интроспекции (самонаблюдению), – ему практически невозможно будет измениться.

Итак, «парадигма» –  это система наших взглядов, определяющая поведение. Когда изменяется парадигма, поведение меняется само собой. Если мы пытаемся косметическим образом поменять свое поведение, как правило, это очень сложно, трудно и не приносит удовлетворения. Но стоит нам поменять взгляд нал мир – поведение меняется легко само собой.

Мой собственный пример простой. Я жил обычной жизнью в свое время, и был атеистом. Не просто атеистом, – я с гордостью всем говорил, особенно в Индии своим индийским друзьям, что я атеист в третьем поколении. Мой дедушка был атеист-коммунист, бабушка была атеисткой, папа был атеистом, мама была атеисткой. Я был атеистом, начиная с детского сада. Я легко сдавал все экзамены по научным «измам» и жил соответствующей жизнью. В какой-то момент – это был не один момент, а растянутый во времени период смены парадигмы – я стал оценивать свою атеистическую парадигму, соприкоснувшись с другим взглядом на мир. Не менее рациональным, чем тот взгляд, который был у меня до этого. И я помню, как жизнь моя постепенно стала меняться и как, в конце концов, полностью поменялся ее образ. Сначала поменялся мой взгляд на мир, на смысл жизни и на ее основные ценности, что в итоге привело к очень глубоким переменам, причем естественным.

До этих перемен я пытался вставать рано, чтобы бегать по утрам (совершенно дурацкое занятие, ничего у меня из этого не получилось). Но стоило измениться моим внутренним установкам, как я стал вставать гораздо раньше. До этого встать в семь часов утра было подвигом, сейчас же я встаю в четыре часа утра и подвигом это не считаю. Почему? Взгляд на мир поменялся.

Я помню очень хорошо этот процесс. Как я уже говорил, я был ученым, атеистом. И в том мире, в котором я жил до перемен, все было предопределено достаточно жестко. Я смотрел на листья и видел митохондрии, рибосомы и т.п. Затем какое-то время, пока менялась парадигма и я жил одновременно в двух мирах (то в одном, то в другом – в каких-то перевертышах), я начал замечать совсем другое в этом мире. Но потом, когда моя парадигма изменилась полностью, в том же самом мире я увидел фундаментальные нравственные законы, я увидел, что мир реагирует на мое поведение, и понял, каким именно образом (и еще многое другое открылось мне).

Я бы хотел привести еще один пример, возможно, знакомый каждому. У меня был подчиненный, который вдруг стал меня раздражать. Я уверен – у всех вас были подобные случаи. Он раздражал меня всем, что делал, а в основном тем, что не делал. Моя неприязнь накапливалась, а раздражение росло. Это было в Швеции, в 90-е годы. Этот человек, которого я с невероятными усилиями вытащил из разваливающегося Советского Союза, вел себя нагло, отвратительно, гадко по отношению ко мне. В какой-то момент я решил, что мое терпение лопнуло. Мы жили в ашраме, в Швеции, я был старшим. Я вызвал его и сказал: «Собирай свои вещи и убирайся обратно в Россию». Он начал что-то отвечать мне наглым тоном, только увеличивая уверенность в моей правоте. Однако я твердо решил избавиться от этого негодяя и был непреклонен. Тогда он заплакал и признался, что он гомосексуалист, но стремится избавиться от этого, но у него плохо получается, и что вне общества вайшнавов он не видит шансов стать лучше. И вдруг я вместо наглого, гадкого, скверного человека увидел совсем другого. В мгновение ока мое отношение к нему изменилось. Я увидел, что человек стремится к чему-то хорошему, чистому, – он хочет избавиться от чего-то, что ему в себе не нравится. Я разрешил ему остаться. Решение мое изменилось в мгновение ока. Почему? Потому что я по-другому взглянул на человека.

И очень часто так бывает: мы привыкли видеть кого-то определенным образом, приписываем ему какие-то мотивы, считаем его гадким и не понимаем его. Но на самом деле мы смотрим на него сквозь свою ментальную призму. И это нехорошо.

Итак, если попытаться поменять эту ментальную призму (призму нашего опыта), то можно кардинально изменить свою жизнь. Нужно осознать свою обусловленность. В ведических писаниях говорится, что живое существо обусловлено. Это означает, что мы действуем и реагируем в этом мире в соответствии с нашим прошлым опытом. Не так, как правильно, не так, как велят фундаментальные законы, заложенные в нас, а так, как мы привыкли.

Ведический санскритский глагол вид одновременно означает «знать» и «видеть». Мы знаем что-то, у нас есть некий прошлый опыт, и этот прошлый опыт становится призмой, через которую мы смотрим на мир. Мы не осознаем до конца, не отдаем себе отчета в том, насколько сильно прошлый опыт трансформирует наше видение реальности. Нам кажется, что мы смотрим объективно, – на самом деле это не так. Есть знаменитая санскритская поговорка: «атмаван манйате джагат – ты видишь мир таким, какой ты».

Мы видим не мир. Мы видим в мире отражение нас. Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Господин Кови в своей книге приводит очень легкий пример, который хорошо иллюстрирует вышесказанное. Три секунды посмотрите на это изображение.

image007_2.jpg

А теперь на это.

image009.png

Кого вы видите? Вы видите молодую красивую женщину. Так? Она отвернулась, она кокетлива, она одета в черные меха. На самом деле, здесь изображена старуха, но чтобы увидеть эту старуху, вам нужно посмотреть иначе на это изображение. Теперь старуху видите? Видно, да? Вот она, старуха. Молодая женщина осталась? Осталась тоже. Они обе тут. Смысл этой простой иллюстрации в том, что трехсекундного предыдущего опыта было достаточно, чтобы посмотреть на второй рисунок сквозь определенную призму. Я вас сначала чуть-чуть запрограммировал, показав первое изображение. И все увидели молодую женщину на втором. Не покажи я первый рисунок, непонятно, кого бы вы увидели на втором. Суть именно в том, что мы не отдаем до конца себе отчета в том, насколько наше видение запрограммировано предыдущим опытом.

Каждый человек в этом мире считает себя правым, и эта правота – лишь констатация факта, что он считает свою ментальную призму единственно правильной. Часто люди сталкиваются между собой (каждый со своей правотой) и не могут понять друг друга. Они как двое глухих (и часто эти двое называются мужем и женой) живут в одной квартире и не слышат, не понимают, не могут понять точку зрения друг друга.

И вот это первое, над чем, мне хотелось бы, чтобы вы задумались, – до какой степени мы не отдаем отчета в своей запрограммированости. Мы родились в России: условия нас программировали, история нас программировала, культура нас программировала. К сожалению, далеко не всегда программы, которые в нас заложены, правильные. Далеко не всегда эти программы могут привести нас к успеху.

Господин Кови в своей книге говорит очень важную вещь. Он говорит, что парадигма, которая у нас есть, подобна карте. Мы идем по миру, имея определенную карту, пытаясь с ее помощью найти путь в дебрях, в лабиринтах. А если карта неправильная? Предположим, вы приехали в Санкт-Петербург, но случайно взяли карту Москвы и пытаетесь по ней ориентироваться в Санкт-Петербурге. Пытаетесь даже найти что-то. Вы сможете найти свою цель? Нет! Очень важно, чтобы карта была правильная. Поэтому первый шаг к трансформации, к самоизменению – это попытка понять и оценить парадигму (карту, которой мы пользуемся). Ответьте себе на вопрос: чем я руководствуюсь, живя в этом мире? Любой может это сделать. Для этого есть все необходимые инструменты – у нас есть разум. Только искренне ответив на этот вопрос, можно открыться новому по-настоящему.

Давайте вспомним, прежде чем перейти к следующей части нашего материала, ключевые моменты нашей жизни, когда что-то коренным образом менялось в ней. Это может быть смерть близкого человека, известие о болезни, какой-то кризис, разрыв каких-то отношений, которые были дороги нам. Любая такая ситуация содержит в себе очень могущественный импульс, призыв к изменению, которым, к сожалению, мы не всегда пользуемся. Я хотел бы, чтобы вы сейчас подумали и вспомнили такие моменты в своей жизни, которые призывали вас измениться. И вы либо менялись, либо нет: либо менялся ваш взгляд на мир, на жизнь, на самого себя, и что-то сдвигалось, либо все оставалось на своих местах, и вы просто как-то заштопывали свою рану.

Я сознательно попытался вернуть вас к критическим моментам жизни. Потому что именно они содержат в себе могущественный импульс к изменениям, которым мы не всегда пользуемся. Мне хотелось привести вам формулу изменения, очень важную. Вы не пользуетесь этой энергией часто, потому что не знаете, как ею пользоваться. Но я уверен, когда вы узнаете о правилах трех «С» (этого нет в книге Кови, это мое добавление), вы, быть может, поймете, как. Правила трех «С» – это формула, которую я взял из Бхагавад-гиты (части  «Махабхараты»).

У каждого из нас есть некие механизмы стабильности (сопротивления изменениям). И нельзя сказать, что они не нужны. Они нужны обязательно. Человек не может постоянно произвольно меняться, поддаваясь всем внешним влияниям. Это правильно, это защитный механизм. Сила, которая препятствует изменению человека, это «эго» (мое «я»). Это «я» всегда очень крепкое – это некая броня, оболочка. «Я прав. Я самый лучший. Я сам знаю. Отстаньте от меня, не лезьте ко мне с вашими советами», – это все разные формы проявления нашего эго или аханкары. По-другому эта сила называется гордыней. Гордыня, эго, аханкара (на санскрите) – это то, что мешает изменениям, то, что поддерживает некий «статус-кво», это наше стабильное внутреннее состояние. И оно полезно до поры до времени – до тех пор, пока мы не столкнулись с необходимостью перемен.

Первое условие, которое человек должен соблюсти, чтобы измениться (это первое «С») – это смирение: способность поставить под сомнение свою несомненную правоту, свою непререкаемую правоту. Если поразмышляете, вы наверняка вспомните, что когда в жизни происходит какая-то драма (когда разрываются отношения и т.п.), первое испытываемое нами чувство – это некое чувство смирения. Смирение также означает открытость. Лао-цзы говорит, что способность к переменам начинается со смирения. Смирение – это внутренняя мягкость (это не означает забитость). Смирение – это отказ от своей жесткости, от гордыни.

Итак, первый шаг наш к внутренним переменам – открытость. Готовность к переменам означает допущение, что я могу быть не прав. Хотя, как правило, я все делаю правильно, я все же признаю, что, может быть, что-то делаю не так. У меня был один замечательный друг. Он говорил: «Я не знаю, как все остальные, но я всегда прав». Он говорил это с такой детской непосредственностью, что я просто ничего возразить не мог. На это просто в принципе ничего невозможно возразить. Это и называется гордыней. Человек, который считает себя всегда правым, никогда не сможет измениться.

Вторая «С», которая помогает человеку измениться, – это слушание. Когда человек обретает внутреннее понимание того, что он делает не так, он становится очень чувствительным к тому, чтобы услышать. Бог, Творец, создатель этого мира, постоянно разговаривает с нами. Он говорит с нами через события жизни, через других людей, а также изнутри, из сердца. Он говорит с нами через священные писания, которые еще сохранились.

Смирение позволяет человеку не просто послушать, но и услышать. Я уверен, с каждым такое бывало: вы что-то слушали, но все пролетало мимо, в одно ухо влетало, из другого вылетало (Творец предусмотрительно дал нам два уха). Но в какие-то моменты вдруг те же самые слова, которые вы уже не раз до этого слышали, вдруг открывали вам некую бездну смысла. И вы вдруг понимали, что вам нужно делать. Эти моменты – те самые мгновения, когда вы снимали внешнюю защиту (в виде гордыни, в виде эго) и открывались навстречу истине, которую Господь хочет вам сказать. Такое откровение может изменить вашу парадигму.

Я помню, что в первый раз прочитал Бхагавад-гиту именно в такой момент своей жизни. Прочитай я ее в другое время, может быть, ничего бы не изменилось. Многие люди читают Бхагавад-гиту и думают, что она – памятник древней мысли. Она для них и остается памятником древней мысли, который не задевает их сердца и которому место только в музее. Но если прочитать ее с пониманием того, что некая более высокая Истина говорит со мной лично, то можно кардинально изменить свое видение мира.

И, наконец, третье условие: человек должен что-то делать. Мало быть смиренным, мало услышать, нужно обязательно что-то делать или хотя-бы начать что-то делать. Опять же, воспользуюсь своим собственным опытом. На 3-м курсе я прочитал Евангелие от Иоанна в первый раз. Мне дал его человек, которого на экзамене по научному атеизму раскрыли как верующего. Экзаменатор спросил у него, каковы онтологические корни религии? И он выпалил: «Как каковы? Бог – онтологический корень религии!» Этот ответ произвел впечатление разорвавшейся бомбы (это было в 1975-м или 1974-м году). Парня выгнали из университета с треском. Но до этого его водили с факультета на факультет и всем показывали: «В Московском государственном университете завелся верующий». Он был редким экспонатом. До того как парня выгнали, он успел мне подсунуть Евангелие от Иоанна. Я к Евангелию отнесся с симпатией, я его услышал, и его слова меня тронули. Появилось внутреннее ощущение того, что какая-то Истина говорит со мной и что жить стоит по-другому. Беда в том, что я не знал, как именно, и поэтому все вернулось на круги своя. Я просто не знал.

Пару лет спустя я прочитал Бхагавад-гиту, и возникло то же самое ощущение – другой взгляд на мир. Я увидел совсем другой мир, имеющий не меньшее право на существование, чем тот, в котором я жил. Тогда-то мне и объяснили, что нужно делать: «Надо стать вегетарианцем, повторять мантру и т.д.». Я стал это делать, и это привело к переменам. 

Итак, эта третье условие обязательно. Сначала нужно открыться новому (через смирение), затем услышать истину, которая сможет преобразить вас. Но при этом обязательно нужно спросить: «А что делать теперь?»

Люди сейчас много чего слушают, и у них иногда даже появляется невнятное желание сделать что-то. Но оно проходит. Люди ленивы по своей природе. Но они люди. Не то чтобы у них никогда не появлялось желания действовать. Мысли появляются, но они проходят. Поэтому в ведической философии говорится, что человек должен быть не просто теоретиком, не просто читать, получать информацию, теоретически знать. Там говорится: «Соблюдай садхану». И слово садхана – это третье «С». Садхана означает практика, которая должна привести человека к определенной цели. Если человек ничего не делает, ничего не меняет в своей жизни, не пытается осмысленно проживать дни, то ничего в его жизни не изменится.

Именно об этой практике (о том, что нужно делать) я буду рассказывать в следующих частях моего материала.